무자기(無自欺)에 대한 훈시

수도는 상제님의 말씀에 나의 심신을 적중토록 일심(一心)하는 데 있습니다. 우리는 새로운 도덕과 윤리를 세우는 역사적 사명을 다해야 합니다. 수도는 바로 이 같은 사명의 본바탕이 됩니다. 그러므로 성(誠)ㆍ경(敬)ㆍ신(信)을 수도의 요체로 삼고 무자기(無自欺)를 근본으로 하여 항상 자신을 비추어 깨달아 나가야 할 것입니다. (1983. 7. 25)

마음을 속이지 말아야 합니다. 인간의 마음은 언제나 사심(私心)에 빠질 위험이 있습니다. 모든 죄악의 근원이 내 마음을 속이는 데서 비롯되므로 사욕(私慾)을 누르고 공명지대(公明至大)한 도심(道心)을 드러내도록 힘써 나가야 할 것입니다. (1983. 7. 25)

수도는 배암향명(背暗向明)의 길이기 때문에 무자기(無自欺)가 선행되어야 하는 법인데, 만일 자기심(自欺心)이 되면 곧 기신(欺神), 기천(欺天)의 삼기(三欺)가 되므로 자연히 세상에 알려지기 마련이다. 어찌 한스럽지 않으랴! (1984. 4. 9)

84년 올해는 무엇보다 자신을 되돌아보고 자기를 성숙시키는 해가 되었으면 하는 바람입니다. 따라서 종단은 구세제민의 기본사업을 충실히 실천에 옳기고 무자기로 정신개벽, 인간개조에 정진하여 참다운 대순의 도인상(道人像)을 세워 온 국민의 정신적 사표로써 존중되는 종단이 되어야 하겠습니다. 이러한 마음가짐으로 해원상생(解冤相生)ㆍ보은상생(報恩相生)하는 의지를 세워나가면서 창생들을 포덕ㆍ교화하고 사회를 정화하며 복지국가 건설에 진심으로 솔선해야 하겠습니다. (1984. 6. 15)

수도자로서 소예(所豫)의 목적을 달성하기 위하여는 매사에 올바른 계획이 필수적으로 수립되어야 한다. 말과 실행이 어김없어야 화합이 쉬우므로, 무자기(無自欺)로 도인을 지도하면서 관대성으로 포용하고 인성(仁性)으로 감정을 용해(溶解)하고 신념으로 유대를 강화하여 나가면 심복(心腹)으로 융화되어 점진대성(漸進大成)하는 시종일관의 계획이 될 것이다.

수도는 미래를 위한 나의 전진이니 무자기(無自欺)를 옥조(玉條)로 하므로 날조가 있을 수 없다. 항상 대화 소통의 광장을 만들어 보화(普化) 성역(聖域)에 동참함을 보는 듯이 전진(前進)에 박차를 더 힘차게 가함이 신념이다. 모든 종교가 운운하는 부활론이 그 신자들의 소망관인데 만일 부활이 없다고 하는 신자라면 그는 신념을 세우지 못한 신심(信心)의 발로(發露)를 보여줌이니, 우리 임원과 도인은 󰡔전경󰡕과 나(도전님)의 훈시 내용의 요의(要義)를 바르게 이해⋅체득하여 촌각이라도 허비 없이 정진하여 성도(成道)의 도력을 얻도록 선도(先導)하는 교화에 충정(忠情)을 다하며, 남 잘 되게 하는 공부의 선구자가 될 임무를 완수하여야 할 것이다. (1985. 4. 13)

󰡔현무경󰡕에 “이목구비(耳目口鼻) 총명도통(聰明道通)”이라 하셨으니, 이 뜻은 이목구비의 총명으로써 도를 통한다는 말씀이다. 이러므로 도정실에서 논의하고 토론한 바의 진리를 임원 자신부터 수행⋅실천함으로써 먼저 도인들의 눈에 보이게 귀에 들리도록 하고, 말과 일이 같이 가게 하며, 훈훈한 덕취(德趣)가 감돌도록 앞장서 도인들이 성경신을 무자기(無自欺)로 반영하는 임원을 본받아 수도 전반에 연성이 되도록 교화에 힘써 나가야 할 것이다. (1985. 8. 29)

󰡔전경󰡕에 진실은 만복(萬福)의 근원이요, 거짓은 모든 죄악의 근본이 된다고 하셨으니, 진실과 거짓은 마음의 작태(作態)에서 성패(成敗)로 가름되므로, 비록 잠자는 사이일지라도 방심을 거두라고 일깨워주신 것이다. 또 각도문(覺道文)에 “구기실 이불구외식(求其實 而不求外飾)하고, 구기물지사리 즉구기천연이불구조작(求其物之事理 則求其天然而不求造作)”이라 하신 것은, 진실은 양심에 있고 겉치레가 아니며, 만물의 사리(事理)를 구함에 있어 본래의 천연 섭리 그대로를 찾고 인위적으로 조작하지 말라는 말씀이니 항상 참되고 꾸밈이 없도록 함을 수도로써 이루어야 할 것이다.

진실이란 인간에게 주어진 본래의 참된 마음씨니, 자식이 부모를 위하는 마음, 조상추모(祖上追慕)의 마음, 제자가 스승을 받들고 배우는 마음, 경신존천(敬神尊天)의 마음이다. 인간의 진실한 천품성(天稟性)이니, 이 천품성이 인간의 윤리도덕의 바탕이 된 것이다.

임원들은 포덕과 교화육성(敎化育成)하는 데 있어, 훈회와 수칙을 계율로 삼아서 말부터 미덥게 하고 행실은 품위를 잃지 말며, 온공자허(溫恭自虛)하여 질서를 확립하고 계도(啓導)의 정(情)을 베풀어 서로 간에 자비의 화합을 이룩하라. 이것으로 신(信)이 결성(結成)되는 것이다.

진실은 겉치레가 없으니 만복(萬福)의 근원이 되며, 인위적인 조작으로 자연 섭리를 왜곡하면 도리어 화를 일으키게 되기 때문에 󰡔전경󰡕에 ‘진심견수복선래(眞心堅守福先來)’라 하신 것이다.

거짓은 기만(欺瞞)이니 수칙에 무자기(無自欺)는 도인의 옥조(玉條)라 하신 뜻은, 기만으로 마음이 공허하면 말부터 실(實)이 없어 이상을 구현하지 못하고 행동 또한 바르지 못하여져 일마다 허구성에 사로잡히다가 마침내는 위선자(僞善者)가 되어 허세로 일을 그르쳐 망치게 되니, 이것이 다 속이는 데서 비롯됨을 깨달아서 무자기를 근본으로 하라고 하신 말씀이다.

󰡔전경󰡕에 헛말로 꾸미면 부서질 때는 여지가 없다고 하셨는데, 진실이 없는 일도 시작은 할 수 있지만, 그 결과는 멸망뿐이라는 뜻이니 이는 곧 마음이 병들었기 때문으로, 육체적 고통을 느끼지 않는다고 하여 고치기를 등한시한다면 결과적으로 외롭고 고독하게 사라지리라는 깨우침이라.

거짓이란 위세를 부려 지위를 노리는 것, 자존(自尊)으로 남을 멸시하는 것, 공리(功利)를 과장하기 위하여 자기 사람을 만들기에 힘쓰는 것, 허물을 은폐하기 위하여 아첨하는 것 등이니, 이러한 일을 시행하는 자는 허구심(虛構心)에 여념이 없는 법이다. 끝내는 외로워지고 고독이 온다는 것을 모르기 때문이니, 이 모두가 과부족을 반성하지 않은 까닭이다.

󰡔전경󰡕에 ‘우리 일은 남을 잘되게 하는 공부이니라’ 하셨으니, 이상의 네 가지 예를 든 것은 사람으로서 범하기 쉬운 몇 가지이므로, 임원들은 항상 현실에서 당래(當來)의 복을 목적으로 닦아 나가는 우리 도인들을 대순의 도인으로 교화 육성하여, 진리 도통의 목적 달성에 부족함이 없도록 책임을 다하여 나가기를 명심불망(銘心不忘)하여야 한다. (1985. 10. 19)

기획이 결과를 좌우한다는 뜻을 명심하여 신앙의 도심으로 허구성은 배제하고 오로지 안심⋅안신의 수행 훈전과 성경신을 요체로 무자기의 자기완성에 착오 없도록 지도하여 나가라. (1986. 2. 14)

우리의 훈회와 수칙은 이러한 도리를 잘 지키게 하려고 양위 상제님께서 내놓으신 법입니다. 꼭 지켜야 하는 도리입니다. 이것을 어긴다면 어찌 운수를 받을 수 있겠습니까! 지금의 세상에서 자신의 도리를 다한다는 것은 무척 어려운 일이나 어렵기 때문에 꼭해야 하는 것입니다. 선경(仙境)이 따로 있는 것이 아니라, 천(天)ㆍ지(地)ㆍ인(人)ㆍ신(神)이 각기 자신의 도리를 다할 때, 그것이 바로 선경이 되는 것이며, 화평의 세계가 되는 것입니다. 모든 도인은 도리를 다하며, 무자기(無自欺)를 바탕으로 수도에 만전을 기해야 할 것입니다. (1986. 10. 28)

방면에서 서로들 무슨 일이 있으면 감추는데, 그러지 마라. 벌을 주려는 게 아니고 고쳐나가야 하는 일이니, 각 방면에서 들은 말을 해 보아라. 각 방면에 그런 일이 없도록 해나가기 위함이 아니냐? 감추고 속이지 마라. 서로 방면끼리 털어놓고 이야기를 해서 그런 일이 없도록 하기 위함이다. 천안방면이 제일 크니 들은 대로 말하라. 서로가 없다고 볼 수 없다. 말을 하면, 웃으며 상의할 일이지 감정으로 할 일이 아니니 이야기들을 하여라. 앞으로 없도록 함이니라. (1987. 4. 4)

무자기(無自欺)를 근본으로 삼아라. 이것이 제일 어려운 것이다. 공부를 하면 개안(開眼)부터 된다. 개안이 신안(神眼)이다. 개안이 되면 내 잘못부터 안다. 참 무서운 것이다. 내 마음을 내가 속인다. 내 말을 믿어라. 근본원리를 무자기에 두고 나가라. 신안은 멀고 가까움이 없다. 신안은 우주를 볼 수 있다. 내가 태어나서 지금까지 지은 죄도 영화 필름처럼 다 나타난다. (1988. 2. 29)

도인을 만드는 데 있어서는 알게 하는 것보다 지키고 행하게 하는 것이라야 한다. 속이는 것은 안 된다. 내가 나를 속이는 것이다. 행하여야 할 도리가 도덕이다. 사람이 온전히 갖추어지면 욕심도 사심도 없다. 원 천성(天性)으로 돌아가야 한다. 그래야 도통을 받는다. 이것이 그릇이다. 유리알같이 깨끗해야 한다. 그렇게 되면 운수는 저절로 받는다. (1988. 2. 29)

지금까지 말한 것은 속이지 못한다. 우리는 무자기가 되어야 한다. 신안이란 막힌 곳이 없는 것이다. 미국에서 말하는 소리가 그대로 들린다. 냄새도 멀고 가까운 것이 없다. 사람이 먹는 것도 필요 없다. 이것을 시험해 봤다. 잠을 안 자도 괜찮다. 공부할 때도 잠을 안 자도 괜찮다. TV에 나오는 음식의 냄새도 맡는다. 어떤 사람은 되고 어떤 사람은 안 되고 하는 법은 없다. 지금까지 한 말은 무자기를 근본으로 삼아 나가라고 한 말이니 잘 지켜나가라. (1988. 2. 29)

수도인으로서 무자기(無自欺)가 중요하고 중대한 것이다. 속인다 하는 마음을 갖지 말라. (1988. 7. 26)

도통의 근원은 연원도통(淵源道通)이다. 운수를 받는 것은 상제님을 받드는 것이다. 도통은 선감이 주는 것이 아니다. 나 아니면 도통을 못 한다고 선⋅교감이 도통을 주는 것 같이 말을 하는 것은 있을 수 없다. 처음 가꿀 때 사람 되라고 하는 것이 가다 보면 선⋅교감이 운수를 주는 거로 된다. 나한테 조금 못한다고 하여 도통을 못 받는다고 하면 이런 데서 반발이 생긴다. 제일 참기 어려운 자리가 임원 자리다. 자칫하면 죄를 짓게 된다. 상대(上臺)는 수반 자리가 많다. 잘하든 못하든 상관이 안 된다면 도가 아니다. 무자기(無自欺)가 되어야 한다. 자기 도인을 만들어서는 안 된다. 공석(公席)에서 꾸중하는 것은 앞으로를 경계하기 위함이다. (1989. 1. 6)

우리가 하는 일은 첫째로 인간개조, 둘째로 정신개벽이다. 무자기(無自欺)를 근본으로 하여 정신개벽과 인간개조가 되어야 운수를 받는다. 속이지 말라. 무자기이다. 무자기는 나 자신을 속이지 않는 것이다. 내가 알고 하늘이 알고 땅이 안다. 무자기가 되어야지만 도통이 있고 운수도 있다. 말 한마디라도 속이면 안 된다. 우리의 일은 속이면 안 된다. 속이는 경우는 잠시는 넘어갈 수 있어도 영원히 속이지는 못한다.

내가 남을 속이면 몇 대에 내려가서도 그것과 같이 당하게 된다. 그것을 유전이라 한다. 유전이란 당대보다도 몇 대 뒤에 나타난다. 가령 부모가 도둑이면 자식도 도둑이 되고, 부모가 조막손이면 그것이 유전되어 몇 대 뒤에 조막손이 나온다. 사람을 죽이는 부모는 자식도 살인자로 만든다. 우리는 우리 대에서 도통을 받아야 되기 때문에 자기가 한 것을 자기가 받는다.

무자기가 수도인의 자세이다. 무자기가 되어야 인간개조가 되는데, 이것을 도통이라 한다. 안 되어 있으면 운수가 없다. 무자기가 근본이라는 것을 알면서도 지키지 않는다면 그 사람은 믿는 것이 아니라 가면(假面)으로 믿는 것이다. 도인의 탈만 썼지 도인이 아니다. 아무것도 되지 않는다. 그 주위에는 올바른 일이 생기지 않는다. (1989. 1. 8)

우리는 무자기(無自欺)를 근본으로 해나간다. 자기를 속이지 않는 것, 스스로 내 마음을 속이지 않는 것이 무자기이다. 제일 무섭고 제일 어려운 것이다. 도통은 말할 것도 없고 큰공부를 할 때 개안(開眼)부터 된다. 이것이 신안(神眼)이다. 개안이 되면 내 잘못부터 확 나온다. 어려서부터 있었던 일이 나타나는 것이다. 참 무섭다. 제일 무서워! 자기의 잘못부터 드러난다. 그렇기 때문에 무자기를 근본으로 해야 한다. 못 속인다. 그런 일이 없었다고, 아니라고 속일 수가 없는 것이다. 자기의 잘못이 다 드러나 보이기 때문에 어쩔 수가 없다. 완전히 인정하고 들어가야 한다. (1989. 2. 12)

잘 지키고 잘 행해야 도인이 된다. 그러려면 무자기가 되어야 하는데 행하지 않고서 운수를 받으려고 하면 안 된다. 거짓말을 하면 안 되는 것이다. 무자기가 그것 아닌가! 그것을 도덕이라 한다. 사람으로서 행하여야 할 도리를 도덕이라고 한다. 말로만 갖고는 안 된다. 무자기가 되어 완전한 도인이 되면 욕심과 사심이 없어진다. 원래의 본성, 천성(天性), 양심, 원래의 착한 마음으로 돌아간다. 그래야만 도통 받을 만한 그릇이 만들어지고 갖추어지는 것이다. 그 그릇을 만드는 것이 수도이다. 지금은 그 그릇을 만드는 것이다. 그래서 내 마음이 유리알같이 깨끗해야 한다. 그러면 저절로 통해진다. (1989. 2. 12)

이상 말한 것을 명심하여 실천하여야 합니다. 이것을 이루기 위해서는 무자기(無自欺)를 근본으로 하여야 합니다. 무자기란 스스로 자신의 마음을 속이지 않는 것을 말합니다. 즉 거짓말을 하지 않는 것입니다. 거짓을 행하게 되면 잘못된 일이 생기게 되고 이것이 척이 되어 나타나게 되며, 이 척이 자신의 앞길을 막게 되는 것입니다. (1989. 3. 17)

사회에서도 사람으로서의 인격을 갖추기 위하여 교육을 받습니다. 우리도 무자기를 근본으로 하여 올바른 사람, 즉 완전한 도인이 되어야 합니다. 완전한 도인이 되면 원래의 천성과 본성으로 돌아가 인간의 양심을 찾게 되는 것입니다. 여기에는 욕심도 사심도 없으며 유리알같이 깨끗하고 맑은 마음이 되는 것입니다. 이것이 바로 도통을 받을 수 있는 그릇이라 할 것입니다.

우리가 수도한다는 것은 도통을 받을 수 있는 그릇을 만드는 것입니다. 우리는 무자기를 근본으로 자신의 마음을 속이지 말아야 합니다. 자신의 마음을 속이지 않는 것이 바로 천지신명을 속이지 않는 것입니다. 이렇게 나간다면 그릇된 것이 추호도 생길 수 없습니다. (1989. 3. 17)

첫째가 무자기(無自欺)이다. 절대로 속이면 안 된다. 내가 내 양심을 속이면 안 된다. 둘째가 윤리도덕으로 사람의 도리를 지키는 것이다. 이게 우리 수도의 기본 원리가 된다. 무자기를 근본으로 하고 윤리도덕을 숭상하는 데서 정신만 통일된다면 그것이 도통이다. 도통이 거기에 있다. 요전에도 얘기했지만, 인륜도덕⋅윤리도덕을 올바르게 행하고 지키면 사람이고, 못 지키면 금수다. 윤리도덕이 어려운 게 아니다. 쉽다. 여러 사람이 볼 때 모든 행동을 잘하면 훌륭한 사람이라 하고, 사람으로서 있을 수 없는 일을 하면 금수라 하는 것이다. 어려운 것이 아니고 쉽다. 보기에 훌륭한 사람이다, 본받을 만한 사람이다 하면 사람, 보기에 나쁘면 금수만도 못한 사람이다. 절대로 무자기가 되어야 하고 윤리도덕을 지켜야 한다. 스스로 내 양심을 속이지 않는 것이며 사람으로서 지켜야 할 도리를 지키는 것이다. 이것이 우리 수도 과정에 있어서 기본 원리가 된다. 이것을 행하고 지키는 것이 어렵다. 하지만 우리가 꼭 바라고 목적하는 일이 틀림없다고 한다면 이보다 더한 것도 할 수 있다. 그렇지 않으면 전부가 가면(假面)이 된다. 올바로 안 된다. (1991. 12. 5)

도통이라는 것은 잘 닦아야 오는 것이다. 아무리 뭐라 해도 내가 닦지 못하면 안 된다. 거짓말이나 하고 속이고 하면 안 된다. 그러면 겁액(刧厄)만 쌓인다. 밖에서도 용납하지 않는다. 무자기는 내 양심을 속이지 않는 것이다. 자기가 안다. 자기가 알면 신명도 안다. 속이고 그러면 도통이 오겠는가? 안 온다. (1991. 12. 5)

가정부터 잘 다스려 나가야 한다. 수신제가(修身齊家)라 했다. 몸을 잘 닦은 연후에 집을 잘 다스릴 수 있다. 무자기와 윤리도덕, 이것을 수도에서 근본으로 알아라. 이것을 잘 알고 올바로 행하고 실천해 나가면 도통이 바로 거기에 있다. 어려운 가운데서 믿는 믿음이 올바른 믿음이고 실제 믿음이다. 화목한 가정에서 믿는 것과 혼자 가족 모르게 믿는 것은 차이가 있다. 어려운 가운데서 믿기 때문에 다른 것이다. 옳은 믿음이 나온다.

양심을 속이지 않고 인륜도덕을 지키면 맑아진다. 몸의 건강도 거기에 있다. 나쁜 게 다 빠진다. 그럼 유리알 같다. 수련하는 분들 공부하는 게 어렵다. 그러나 일심으로 전념하면 맑아진다. 공부를 갔다 온 사람 얼굴을 봐라, 다르다. 나쁜 게 조금 빠진 게 그 정도다. 맑은 기운이 밖으로 툭 튀어나온다. 몸도 건강해진다. 아주 어렵고 고통스러운 것을 이겨나가는 것이 공부다. (1991. 12. 5)

모든 일에 있어 절대 가면(假面), 외면(外面)으로 하면 안 된다. 무자기(無自欺)를 근본으로 하여야 한다. 모든 것이 무자기를 근본으로 해야 이루어진다. 무자기를 근본으로 윤리도덕, 인륜을 실천해 나갈 때 자연히 심신이 맑아지고, 우리의 도통이라는 것도 거기에 있다. 신명이 아는데 절대 못 속인다. 하는 일을 속이려고 하지 말라. 속인다고 안 될 것은 없지만 속이면 목적을 이루지 못한다. 여기 몇 분 되지 않지만 큰공부하신 분들이 계시는데 그분들은 안다. 절대 속일 수 없다. 여기 계신 분들(선⋅교감 전체) 다 신명이 각각 한 분씩 맡고 있다. 신명이 곁에 다 있는데 어떻게 속이나? 절대 못 속인다. 신명들은 속일 수 없다. 그것도 믿으면 믿어지고, 안 믿으면 안 믿어지고 하는 것이다. 우리는 그것을 믿어야 한다. 믿고 닦아 나가야 한다.

우리 도를 신도라고 하니 신명의 도임을 알아야 한다. 사회에서는 인정하지 않지만, 정신(精神)이라는 것은 맑을 정(精), 신명 신(神)이다. ‘맑은 신’이라는 것을 사회에서는 인정하지 않으려 한다. 내 신이 맑아지면 다 알아지는 것이다. 큰공부에서 내가 시험해보고 있다. 사람을 시켜서 시험해본 것이 있다. 전에도 얘기했듯이 개안(開眼)은 신안(神眼)이다. 막히는 것이 없고, 멀고 가까운 것이 없이 다 통해지는 것이다. 󰡔전경󰡕에도 진강(眞降)을 받으면 만져도 낫고, 보기만 해도 낫는다고 했다. 대순성전에 가면 병 고치는 성화(聖畵)가 있다. 곱추도 고치시고 종도들에게 만국의원이라고 써 붙이라고 하셨다. 모든 병을 다 고치는 것인데 앞으로 있을 일을 말한다. 상제님께서 모든 겁재는 다 물리쳤으나 병겁만 남겨 놓으신 공사가 󰡔전경󰡕에 있다. 내가 시험해본 것이 있다. 병을 고치는 것이 아니다. 신명에게 병을 고쳐 달라고 해서 고치는 것도 아니다. 내가 직접 신안이 열려 몸의 일부를 보면, 증상을 본다는 것인데, 아픈 곳이 정상으로 돌아가는 것이다. 병을 고치는 것이 아니다. 허강(虛降)과 진강(眞降)은 다르다. (1992. 5. 3)

‘신목여전(神目如電)하니 암실기심(暗室欺心)하지 말라.’고 했다. 사정(邪正)의 감정(鑑定)을 번갯불에 붙인다고 하셨는데, 신명의 눈은 번갯불보다 더 빠르다. 암실기심은 어두운 방에서도 속이지 말라는 것인데, 남이 모른다고 해서 속이지 말라는 것이다. 절대 자기의 마음을 속이지 말라. 여기서 미국, 일본뿐만 아니라 전 세계 어디든 다 나오는데 번갯불에 비할 바가 아니다. 설마 설마 하는데, 그게 아니다. 알수록 말을 못 한다. 백지 한 장으로 눈 앞을 가려도 전체가 다 보인다. 신안(神眼)이라는 것은 막히는 게 없다. 멀고 가까움도 없다. 미국을 보는데 산이 막혀 있다고 못 보지 않는다. 번갯불에 비길 바가 아니다. 못 속인다. 도를 믿는다면 이것을 믿고 나가야 한다.

신은 과거⋅현재⋅미래의 모든 것을 하나하나 빠짐없이 다 안다. 이 세상에서 살아온 과정을 돌아보면 부모도 다 모르고 나도 다 모른다. 기억으로는 도저히 알 수 없다. 하지만 신은 다 안다. 신은 상대방이 마음먹는 것까지도 다 안다. 도가 어떻다는 것을 알고, 도가 얼마나 무섭다는 것도 알고, 도가 얼마나 엄한지도 안다. 며칠 지난 것도 알고, 몇 달 후 해나갈 것도 다 안다. 자기 것뿐 아니라 남의 것도 다 안다. 모르면 설마 설마 하지만, 도를 알면 얼마나 무섭고 겁나는 것인지 알아야 한다. 밖의 사람들은 절대 이해할 수 없다. 상대방이 어떤 마음으로 과거에 해왔으며, 앞으로 어떤 일을 할 것인지도 다 안다. 무당들은 맞고 틀리는 것이 있지만, 우리는 그게 아니다. 직접 본다.

도인들 앞에는 한 분씩 신명이 다 따라붙어 있다. 떨어지지 않는다. 그것을 믿지 않으니 속이는 것이다. 속이려야 속일 수가 없다. 여기 큰공부하신 분들은 다 본다. 신명이 보호해 주다가 잘하면 더 힘이 되고, 못하면 떠나기도 한다. 부모가 자식을 데리고 가다가 말 안 듣고 울고 떼쓰면 떠밀지 않느냐? 그렇게 생각해 보면 된다. 임원이면 내가 말한 것을 듣고 지켜야 한다. 임원으로서 그것을 분간 못 하면 아무 자격이 없다. 죄만 짓는다.

신명은 내가 잘못한 것을 안다. 살아오면서 자기도 기억 못 하고, 부모도 기억 못 하지만 신명은 다 안다. 전생도 안다. 삼생(三生)의 인연을 가져야 내 사람이 되고 운수를 받는다고 하셨다. 내 전생이 무엇인지, 무슨 일을 했으며 왜 도를 닦는지도 안다. 가령 우리 부모가 어디에 있는지도 다 안다. 버스 타는 것, 화장실에 있는 것, 실지 그대로 다 보인다. 절대 망상이 아니다. 과거⋅현재⋅미래를 다 안다. 저 사람이 며칠 전부터 뭘 하고 있는지 다 알게 된다. 도가 이렇다는 것, 다 알게 된다. 자기네 집에 숟가락이 몇 개인지 모를 것인데 다 알게 된다. 식당이라고 하면 식당에 어제는 손님이 몇 명 들었는지, 오늘은 몇 명 드는지, 주인은 모르지만 신명은 다 안다. 주인은 수저가 몇 개인지 모르나 신명은 안다. 여기서 보고 싶은 것은 다 볼 수 있고, 하고 싶은 것은 다 할 수 있다. 더우면 추운 지방의 한기(寒氣)를 끌어다 쓰고, 추우면 열대지방의 열기를 끌어다 쓴다. 절대 남용은 못 하게 한다. 하지 말라는 것을 했다가는 죄를 짓는다. 절대 속이지 못한다는 것을 알아야 한다. (1992. 5. 31)

‘신목여전하니 암실기심하지 말라.’는 말이 수운가사에 있을 것이다. 남이 모른다고 해서 매양 속이지 말라. 신의 눈은 번갯불과 같다고 했는데 나는 번갯불보다 빠르다고 했다. 오고 가는 것도 그렇다. (1992. 5. 31)

도장이라면 늘 정결하고 신성해야 한다. 그러자면 항상 깨끗해야 한다. 신성(神聖)하다는 것은 신명(神明) 신(神) 자에 성인⋅신선 성(聖) 자를 말한다. 도장은 상제님을 모시고 천지신명을 모신 자리다. 그러므로 늘 깨끗하고 신성하여야 한다. 꼭 무엇을 치워서 깨끗하다는 것보다는 도장 안에서 우리의 마음가짐을 항상 정결하고 깨끗하게 가져야 한다는 것이다. 안 보인다고, 보는 사람 없다고 무슨 상관이냐 하는데, 그게 아니다. 내가 알고 신명이 아는데, 어떻게 마음 하나 속이고 느슨하게 먹을 수 있겠는가? 마음을 헝클이게 가질 수 없다. 그러므로 우리가 무엇 하나도 마음대로 할 수가 없다. 늘 깨끗한 정신, 마음을 가져야 한다. (1993. 1. 28)

안심(安心)⋅안신(安身)하고 수도에 임하기 위해 우리는 도장을 수호하고 있습니다. 수호하는 목적은 도인들의 수도⋅공부에 만전을 기하는 데 있습니다. 수도에 임하는 도인들은 성⋅경⋅신을 다하여 수도자의 자질을 한층 더 높여 가야 합니다. 사람은 자신의 뜻이나 언어ㆍ행동ㆍ처사에 대해서 날이 가면 쉽게 망각하게 되나, 천지신명들은 인지(認知)하고 있음을 도인들은 항상 명심하여 마음을 속이지 말아야 합니다. (1993. 2. 4)

도통은 수도가 없이는 안 된다. 수도는 남이 해줄 수가 없다. 본인이 직접 해야 한다. 우리는 무엇보다도 먼저 무자기(無自欺)를 근본으로 수도해 나가야 하며 거기에 입각해 도인을 길러야 한다. 무자기는 자기 스스로를 속이지 않는 것이다. 속이지 않는 것, 무자기가 우리가 수도해 나가는 원 기본이다. 이것 없이는 안 된다. 이것을 잘 알아야 한다. 포덕을 하면 자기의 연운이라 하고, 연운의 수효에 따라서 선감⋅교감, 선사⋅교정, 선무⋅교무의 직책이 주어진다. 그러나 그 직책으로 도통을 받는 것은 절대 아니다. 수도가 없이는 안 된다. 내가 스스로 닦지 않고서는 안 되는 것이다. 이것을 잘 모른다. (1993. 3. 3)

포덕은 남에게 도를 전해 상제님의 덕화를 입도록 해주는 것으로, 우리의 책무다. 포덕하고 교화하는 것도 실제는 내가 잘 되려고 하는 것이지 다른 사람 잘 되려고 하는 것이 아니다. 이것도 무자기를 근본으로 해야 한다. 속이지 말아야 한다. 글에도 있지 않으냐? “인간사어(人間私語)라도 천청(天聽)은 약뢰(若雷)하고 암실기심(暗室欺心)이나 신목(神目)은 여전(如電)이다.” 인간의 사고라는 것이 천층만층이라도 신명이 다 살핀다. 나 혼자 속인다고 모르는 것이 아니다. 신명의 눈이란 번갯불과 같다. 도인을 지도해 나가는 데 있어서 속이지 말아야 한다. 속이면 안 된다. 늘 속이는 거기에서 불평과 방면의 분열이 생긴다. 수도가 없이는 도통이 있을 수 없다. 성공이란 게 없다. 수도는 남이 대신해주는 것이 아니다. 내가 하는 것이다. (1993. 3. 3)

서로가 존경해야 한다. 밑의 사람이라고 함부로 막 해서는 안 된다. 밑의 사람 입장에서 의논해야 한다. 안 되는 것은 늘 속이는 데서 안 된다. 무자기, 자기가 자기의 마음을 속이지 않는 것을 근본으로 해야 한다. 절대 속일 수가 없다. 못 속인다. 지금은 묻어 놨다 하더라도 나중에 다 드러난다. 상대방이 잘못했다 하더라도 잘 알아듣게 말을 해줘야 한다. 우리의 일은 신명이 아는 것이다. 알고 모르고가 문제가 아니고 무자기를 근본으로 둬야 한다. 절대 속이면 안 된다. 전부 신명이 도통을 준다. 잘해 나가면 되는 것이다.

크게 욕심부리는 것보다도 그 위치에서 해야 할 책무를 다 하는 것, 그것이 중요하다. 내가 어떤 위치에 있어서 도통이 크고 그런 게 아니다. 도통은 크고 작은 것을 떠나서 받기만 하면 그보다 큰 영광이 없다. 무자기가 근본이라는 것, 속이면 안 된다는 것, 이것을 명심하고 꼭 믿어야 한다. 이것이 없으면 안 된다. 꼭 믿어야 한다. (1993. 3. 3)

도인은 무자기를 원칙으로 한다. 내 마음을 내가 속이지 않는 것이 원칙이 되어야 한다. 그렇지 않으면 자꾸 진흙 수렁 속으로 빠지게 된다. 나중에는 빠져나오지도 못한다. (1993. 4. 1)

우리는 정성⋅공경⋅믿음, 즉 성⋅경⋅신 삼법언(三法言)과 안심⋅안신 이율령(二律令)을 믿고 닦으며 정성을 다해야 한다. 이것을 꼭 지키고 참으로 몸과 마음에 배면 실제로 어려운 게 아니다. 어렵다면 옳게 못 닦아 나가고 있다는 것이다. 성⋅경⋅신을 수도의 요체로 삼고, 안심⋅안신을 수행의 훈전으로 삼아 무자기를 근본으로 해 윤리도덕을 숭상하고 수도해 나가면 자연히 정신이 통일되니, 이것을 영통이라고 하고 도통이라고 하는 것이다. 안 하고 그냥 되는 것이 아니다. 해원상생 원리에 입각하지 않고는 도통이 되지 않는다.

성(誠)은 심(心), 마음으로 정성을 다하는 것이고, 경(敬)은 신(身), 몸으로 경을 다하는 것이며, 신(信)은 처사, 즉 일을 믿음으로 해나가는 것이다. 이것을 우리 수도의 요체로 삼고 안심⋅안신을 수행의 훈전으로 삼아서 나가야 한다. 안심⋅안신은 내 마음을 편안하게 하고, 내 몸을 편안하게 하는 것이다. 그리고 무자기를 근본으로 해서 윤리도덕을 숭상하면 자연히 정신이 통일이 되어 삼라만상의 굽고 바른 것을 다 알고 무소불능(無所不能)하니 이것을 영통, 도통이라 한다. 이것을 이루는 것이 무엇보다도 해원상생이다. 이 원리가 아니면 되지 않는다. 이 원리에 입각해서 해나가야 한다. (1993. 4. 27)

기독교에서는 불로 심판한다고 하지만, 우리는 신명 심판이라고 한다. 그러니 우리는 무자기를 근본으로 하여야 한다. 첫째가 속이지 않는 것이다. 속이면 안 된다. 모르겠지 하겠지만, 통한다면 과거⋅현재⋅미래가 다 훤한데 못 속인다. 거울같이 다 들여다본다. 속일 수가 없다. 그러니 참 잘해야 한다.

다른 데서 공부하는 것하고 다르다. 신명에게 무엇을 물어보는 것도 아니고, 신명이 와서 무엇을 일러주는 것도 아니다. 오로지 정신통일이다. 정성으로 내 마음과 몸을 유리알같이 깨끗하게 직접 닦는 것이다. 깨끗해지면 저절로 직접 다 알아지는 것이다. 그것이 신안(神眼)이고 개안(開眼)이다. (1993. 4. 27)

도인이라고 하면 무자기를 근본으로 삼아 나가야 한다. 무자기는 스스로를 속이지 않는 것이다. 이것은 지키는 것보다 행해야 하는 것이다. 수반이고 임원이고 간에 이것을 원칙으로 하라. 수도가 다른 게 아니다. 속이지 않는 것, 그게 수도다. 내 마음을 내가 속이지 않는 것, 그게 근본이다. 그게 안 되니까 자꾸 얘기하는 것이다. 몸에 푹 배어야 한다.

무자기를 근본으로 삼고 임원으로서 모든 일을 해나갈 때는 공명정대해야 한다. 무편무사하게 일 처리를 해야 한다. 편벽된 일을 하지 말아야 한다. 그것이 해원상생이다. 어느 사람 밉고, 어느 사람 곱고, 그런 것이 없다. 다 똑같다. 공명정대, 무편무사가 생활화되어야 한다. 생활로 삼고 나가자. 그것이 수도다. 이것을 생활화하여 나가라. 편벽된 일을 해서는 안 된다. 말로는 해놓고 행동은 엉뚱한 짓을 한다. 백 말을 해봐야 그렇다. 우리는 첫째 목적이 운수 받고 도통 받는 것이다. 그러므로 무자기를 근본으로 공명정대, 무편무사하고 편벽된 일을 해서는 안 된다. (1993. 5. 28)

훈회, 수칙에도 있다. 그것이 다른 게 아니라 전부 해원상생이다. “마음을 속이지 말라”, 무자기를 근본으로 삼아야 한다. “언덕을 잘 가지라”, 화복(禍福)이 입속에 있다고 했다. 말 한마디로 복을 가질 수도 있고 화를 입을 수도 있다. 그러므로 언덕을 잘 가져야 한다. “은혜를 저버리지 말라”, 서로가 은혜를 입고 간다. 임원이라도 후각이 있기 때문에 그 자리에 있는 것이고, 아랫사람도 윗임원이 있기 때문에 이 도를 알게 된 것이니 서로 감사해야 한다. “남을 잘 되게 하라”, 나보다도 늘 남을 먼저 생각하는 것이다. 이것이 광제창생의 이념이고, 해원상생의 기본원리이다. 수도가 다른 게 아니라 이게 수도다. 이것을 잘 지키고 실행함으로 해서 운수를 받고 도통을 받는다. 서로 얼굴 붉힐 일이 없다. 참으로 몸에 푹 배어야 한다. 도통이 다른 데 있는 것이 아니다. 어려울 게 없다. (1993. 5. 28)

경천이라는 것은 모든 행동에 있어서 조심하고 상제님 받드는 마음을 자나 깨나 잊지 않는 것이다. 우리는 하느님께서 항상 나를 내려다보고 계신다는 것을 늘 생각하고 잠시도 잊어서는 안 된다. 이것을 늘 생각하고 행동해야 한다. 하느님을 공경하고 믿는다 해도 늘 부족한 것을 두려워해야 한다. 그것이 경천이다. 우리가 모르니까 그렇지 상제님께서는 다 보고 계신다. 그것을 모르니까, 믿지 않으니까 안 좋은 일을 한다. 그걸 모르니까 속이기도 하고 거짓말도 하고 그런다. 하느님께서 내려다보신다는 것을 자나 깨나 늘 마음속에 잊지 말고 늘 부족한 것을 두려워해야 한다. 그것이 경이고 거기서 경천이 나온다. (1993. 6. 24)

우리가 믿는다는 것이 무엇이냐 하면 신을 믿는 것이다. 신이 도고 도가 신이니, 우리는 신을 믿는다. 정신을 집중하면 무엇이든 다 이루어진다. 그래서 우리 도가 신도(神道)인 것이다. 즉 신명의 도다. 그러니까 어디 가서 조금도 속이지 못한다. 거짓말을 할 수가 없다. 거짓말을 하면 안 된다. 모든 게 똑같다. 늘 얘기하는 것이다.

앞으로 아무리 의학이 발달한다고 해도 밖에서는 현재 우리가 하고 있는 시료를 도저히 이해 못 한다. 똑같이 마찬가지로 학교 만드는 것도 신명이 하는 것이지 사람의 일이 아니다. 그래서 도를 믿는다는 것은 신을 믿는 것이다. 신을 믿는다면 조금도 속이지 못한다. (1993. 11. 4)